الطب الصيني التقليدي

المقدمة

ال الطب الصيني التقليدي (الطب الصيني التقليدي) أو الطب الصيني هو فن علاجي تأسس في الصين منذ حوالي 2000 عام. يعتمد الطب الصيني التقليدي على مبدأين. من ناحية أخرى نظرية يين يانغ ومن ناحية أخرى من عقيدة خمس مراحل من التغيير. طور الصينيون هذه الأنظمة لتصنيف الأشياء المجردة والأشياء الملموسة في العالم. وفقا لهم ، كان الشخص يتمتع بصحة جيدة عند تدفق طاقة الحياة تشى لا يزعجها الجسم.

يشمل الطب الصيني التقليدي:

  • الوخز بالإبر والكي
  • العلاج بالعقاقير الصينية
  • التغذية الصينية
  • تشي غونغ وتاي تشي
  • تدليك Tuina

باختصار ، يتحدث المرء عن خمس اعمده الطب الصيني التقليدي.

ين ويانغ

الطب الصيني التقليدي

في وقت مبكر من القرن الرابع الميلادي ، حاول الناس في الصين تحديد جميع ظواهر العالم عن طريق فئتين مترابطتين ولكنهما متعارضتان تمامًا من كل الكائنات. تناوب المد والجزر ، على سبيل المثال ؛ ليلا و نهارا؛ ضوء وظل؛ ذكر و أنثى؛ الصحة والمرض. أصلا يين= الجانب السلبي من الجبل و يانغ= جانب مشرق من جبل. يرمز إلى هذه الأضداد من خلال العلامة المعروفة للموناد. منطقة دائرية مقسمة إلى منطقتين متساويتين في الحجم وتتميزان بألوان متباينة (معظمها أبيض وأسود). كل حقل له نقطة في اللون المعاكس ، والتي يجب أن تظهر أنه لا يوجد يين أو يانغ مثاليان ، لأنه حيثما يوجد ضوء ، يوجد دائمًا ظل.

بعض التخصيصات لمصطلح Yin و Yang:

يانغ - يين

رجل إمرأة

سكاي ايرث

ليلا نهارا

شتاء صيف

خارج داخل

حمى (دفء) - بارد (رجفة)

فرط ، امتلاء - نقص ، فراغ

إيجابي - سلبي

الظهر - المعدة

يسار يمين

فوق تحت

الحركة - الراحة

أعضاء مجوفة - أجهزة تخزين (كاملة)

الجلد والجهاز العضلي الهيكلي - الأمعاء

يعمل

الشروط المثالية - الشروط المادية

الوظيفة - الجوهر

جودة الكمية

الهدف من الطب الصيني التقليدي هو خلق توازن بين يين ويانغ. الصحة حالة متناغمة بين الين واليانغ ، المرض هو اختلال التوازن. في الطب الصيني التقليدي يحاول المرء الحفاظ على هذا التوازن أو استعادة الانسجام في حالة المرض. يتم ذلك من خلال العلاج المناسب ، على سبيل المثال يقوى عندما يضعف ويزول عند الامتلاء ، يسخن عندما يبرد ويبرد عندما يكون ساخناً. لذلك ، يتم أيضًا تقسيم طرق العلاج الفردية إلى يين ويانغ. يتم تمييز النباتات والأعشاب والمواد الغذائية وتصنيفها وفقًا للين ويانغ. لا شيء سيء حقًا أو جيد للغاية بشأنه. لأنه حتى الأشياء "السيئة" الظاهرة يمكن أن تلتئم ، ومن الواضح أن الأشياء "الجيدة" للغاية يمكن أن تقتل. حتى معارضي الجهاز العصبي اللاإرادي ، ودي (يانغ) و الجهاز العصبي السمبتاوي (يين) ، في هذا النظام في الطب الصيني التقليدي الحديث.


يعرف تعليم يين / يانغ للطب 4 قواعد:

  1. التباين: الصراع المستمر والتغيير المستمر بين يين / يانغ يقود التغيير والتطور لكل الأشياء - وهذا يعني الحياة.
  2. الاعتماد: يعيش اليانغ من الين والعكس صحيح. كل جانب يشكل مصدر رزق الآخر. معا يقفون من أجل الحياة نفسها. عند تطبيقه على البشر ، فإن الرجل يتوافق مع اليانغ والمرأة إلى الين. سيكون التكاثر والحفاظ على الأنواع مستحيلًا بدون أي منهما.
  3. التكملة والقيود: عندما ينسحب اليانغ ، يزداد الين. يتم نقل الحد الأقصى من اليانغ إلى الإيقاع اليومي عند الظهيرة وإيقاع الين قبل منتصف الليل.
  4. تحويلات: عندما يصل الين إلى الحد الأقصى ، يتحول تدريجياً إلى اليانغ والعكس صحيح. في الطب ، يسمى هذا "التغيير المفاجئ في الأعراض": على سبيل المثال ، إذا أدى مرض شديد وحاد وحمى (يانغ) إلى ضعف المريض ، فإن الطب الصيني التقليدي يتحدث عن تغير من متلازمة يانغ إلى متلازمة يين.

طاقة الحياة تشى

يسمي الصينيون الإمكانات النشطة التي تتدفق عبر جسم الإنسان تشى ("قوة الحياة / الطاقة"). يتدفق Qi على قنوات محددة من منتصف الجسم إلى المحيط والعكس. يعمل توزيع Qi على فهم الاضطرابات المرضية للمريض.
كما تعلمنا بالفعل ، يمكن أن يتحول Qi أيضًا إلى ملف يانغ تشي كمرادف للوظيفة والنشاط في واحد يين تشي يمكن تصنيفها كمرادف للجزء المادي من الطاقة.

مراحل التغيير الخمس

يقوم الطب الصيني التقليدي (TCM) بتقييم الملاحظات والظواهر لدى المريض خمس مراحل من التغيير. يتم تعيين عنصر لكل مرحلة من مراحل التغيير الذي يتغير باستمرار. العناصر الصينية الخمسة هي: الخشب والنار والتراب والمعادن والمياه. لا تتعلق نظرية العناصر الخمسة بظهور العناصر الفردية ، بل تتعلق بالعلاقات الوظيفية. هناك العديد من العلاقات بين العناصر الخمسة. الأهم هو أن أحد العناصر ينبثق من الآخر ، بينما يقوم أحد العناصر بترقية الآخر بترتيب لا نهائي.

في التحول إلى العلاقة بين الأشخاص يصبح حكم الأم / الابن (دورة التغذية) يسمى: الخشب ينشأ من الماء ، والخشب ينشأ من النار ، والأرض (الرماد) تنشأ من النار ، والأرض تنشأ من الأرض أو في الأرض ينشأ المعدن ، أو من المعدن أو أفضل من الأرض الغنية بالمعادن ، وينشأ الماء ومن الماء ينشأ الخشب مرة أخرى ... وعلى العكس ، تضعف العناصر بعضنا البعض يتحدث المرء عن العلاقة الابن / الأم (دورة الاستهلاك): الخشب يشرب الماء ، الماء يغسل المعادن والمعادن ، المعدن يزيح الأرض ، الأرض تخنق النار ، النار تستهلك الخشب ، الخشب يستهلك الماء ... هناك أيضًا علاقة جدة / حفيد (دورة ترويض): يصبح العنصر هنا تم تخطيه. تذوب النار المعدن ، لكنها تنطفئ أيضًا بالمياه.

يتم استدعاء مجموع كل ظواهر مرحلة التغيير الدائرة الوظيفية (الذقن.: زانغ فو). يتم تعيين خطوط الطول والمواسم - والمشاعر والعواطف المهمة بشكل خاص للتشخيص - للعناصر الفردية.

تقدم القائمة التالية نظرة عامة:

تغيير مرحلة الخشب:

  • خطوط الطول: الكبد والمرارة
  • الموسم: ربيع
  • مناخ: عاصف
  • اتجاه: الشرق
  • اللون: أخضر
  • المذاق: حامض
  • نسيج: العضلات والأوتار
  • نوع المرض: مغص ، ألم عصبي
  • حاسة: عين
  • المشاعر: الغضب

تغيير طور الحريق:

  • خطوط الطول: الأمعاء الدقيقة ، القلب ، التامور ، السخان الثلاثي
  • الموسم: الصيف
  • مناخ: الحار
  • اتجاه: جنوب
  • اللون: أحمر
  • المذاق: مرارة - مر
  • نسيج: الأوعية الدموية
  • نوع المرض: الأرق والحمى
  • حاسة: لسان
  • المشاعر: الفرح والعاطفة

مرحلة التحول الأرض:

  • خطوط الطول: المعدة والطحال
  • الموسم: أواخر الصيف
  • مناخ: مبلل
  • اتجاه: مركز
  • اللون: الأصفر
  • المذاق: حلو
  • نسيج: الأنسجة الضامة والدهنية
  • نوع المرض: تراكم المخاط ، وذمة
  • حاسة: فم
  • المشاعر: الاهتمام

مرحلة التحول المعدني:

  • خطوط الطول: الرئتين والقولون
  • الموسم: الخريف
  • مناخ: جاف
  • اتجاه: الغرب
  • اللون: أبيض
  • المذاق: حاد
  • نسيج: الجلد والغشاء المخاطي وجهاز المناعة
  • نوع المرض: أمراض جلدية
  • حاسة: أنف
  • المشاعر: حزن

مرحلة التحول المياه:

  • خطوط الطول: الكلى والمثانة
  • الموسم: شتاء
  • مناخ: البرد
  • اتجاه: شمال
  • اللون: أزرق
  • المذاق: مالح
  • نسيج: عظم
  • نوع المرض: تنكس وهشاشة العظام
  • حاسة: أذن
  • المشاعر: الخوف

خطوط الطول والدوائر

في الطب الصيني التقليدي ، يمثل الجسم نظام التدفق النشط كنظام قناة مكون من ما يسمى خطوط الطول التي يتدفق فيها تشي. خطوط الطول تحمل أسماء الأجهزة المخصصة. مرة أخرى هناك مرة أخرى قنوات يين ويانغ. يعمل اثنا عشر خط طول بشكل متماثل على جانبي الجسم. وهي مقسمة إلى 3 دوائر (أمامية وخلفية وجانبية). دائرة واحدة تتكون من 4 خطوط الطول وتزود الجسم بالكامل بالطاقة.

  • خطوط الطول للدوران البطني / الأمامي: الرئتين (Lu) ، الأمعاء الغليظة (Di) ، المعدة (Ma) ، الطحال (Mi)
  • خطوط الطول للدوران الظهري / الخلفي: القلب (He) ، الأمعاء الدقيقة (Dü) ، المثانة (Bl) ، الكلى (Ni)
  • خطوط الطول للدوران الجانبي / الجانبي: التامور (Pe) ، 3 سخانات (3E) ، المرارة (جيجابايت) ، الكبد (Le)

للحصول على وصف تفصيلي لخطوط الطول الفردية ومسارها ، انظر المقالة "نقاط الوخز بالإبر ونظرية الزوال".